261期 總編隨筆

李建良　

狐狸與假面

很久很久以前，有一隻狐狸，無意間撿到一個演戲用的道具假面，戴著四處遊走，兀然驚呼：「嘔呀！多麼美麗的外型，怎麼腦袋空空！」

這一則伊索寓言流傳久遠，一世紀間，古羅馬寓言詩人Gaius Iulius Phaedrus以拉丁文撰述傳世，題名：Vulpis ad Personam Tragicam（狐狸與假面），情節簡約，文字凝練，意寓雋永，留下豐富的想像空間與無限的詮釋可能。

寓言故事結尾有一小段飽含哲理的註腳：Hoc illis dictum est quibus honorem et gloriam Fortuna tribuit, sensum communem abstulit.，大意是：這是要說給那些人聽的，命運之神賦予你們尊榮與聲譽，卻同時奪走了你們的通透智識。

隨著時光流轉，寓言以各種版本與不同面貌出現，或加料，或點評，或成為藝術創作的素材，或作為警世譬喻的題材。

1759年，德國啟蒙時期自由作家萊辛（Gotthold Ephraim Lessing, 1729-1781）出版《寓言》一書，1825年英譯本問世，收有這則寓言，狐狸的驚嘆語改為：「沒有腦袋，又有一張大嘴」，外加「莫非這是嚼舌者的頭殼？」（Sollte das nicht der Kopf eines Schwätzers gewesen seyn？），故事的後話換成：這隻狐狸看穿了，你們這些喋喋不休的嚼舌者，簡直是人們感官中最為無辜者的制裁者（Dieser Fuchs kannte euch, ihr ewigen Redner, ihr Strafgerichte des unschuldigsten unserer Sinne! 英譯：Chastisers of the most innocent of the senses! Ye eternal talkers! The fox understood you.）。

言之無物，又滔滔不絕！最無辜的受害感官是什麼？聽覺，還是智能？萊辛沒說，但他的新註解成了夸夸其談者的最佳反諷，提醒世人留心虛表、洞明假象。

1797年，康德出版《道德形而上學》（Die Metaphysik der Sitten）一書，其中「法學之形上學根源」篇章，為近代法哲學入門的經典極品、法治國理論的奠基之作，影響至今。在論及「什麼是法」的大哉課題時，康德認為純粹的經驗法學「如同Phädrus寓言裡的木刻頭殼」（wie der hölzerne Kopf in Phädrus’Fabel），美則美矣，可惜無腦，便是取材自此，借寓比事，狐狸有了新發現，面具被賦予另一層涵意，舊童話有了法學新生命，不僅令人嘆服康德的博通學識與睿智巧思，也見證了文字筆鋒的力量與人文思想的魅力。

康德關於法學「外表」與「內裡」的分辨，為當前法哲學或基礎法學常見的開講案例或開篇緒言，可以引伸為經驗與邏輯、事實與規範、實然與應然的對立命題。「有社會，就有法」（ubi societas, ibi ius），法律規範不能脫離社會現實，法學研究亦不能無視實證經驗，否則難免成為「有魂無體」的虛擬法學；但從經驗事實無法當然推導出規範邏輯，更不能單憑直覺或感情來定分止爭。

對法學研究者來說，理性與感性，猶如魚與熊掌，難以兼得，卻又必須兼容並蓄。馬克斯韋伯在〈學術作為志業〉一文說：沒有熱情，沒有「生命開始之前，千古歲月已逝，未來千年悠悠，沈靜默然待續」的壯志，永遠不會有獻身學術的召喚，應該去做別的事，沒有熱情的事，人之為人，毫無意義。但是，熱情的熾烈，卻不能保證必然可以產生學術上的成果！